오늘 들불이 만난 이야기는 22년 7월에 출간된 로이 리처드 그린커의 『정상은 없다』입니다. 이 책은 자본주의, 식민주의 등 특정 집단에게 유리한 사회구조를 유지하기 위한 방편으로서 정신 질환을 낙인 찍어 온 역사를 그리는 책입니다. 책에서 저자는 정신 질환에 대한 우리의 판단이 '이상적인 사회, 이상적인 사람'에 대한 정의와 기준으로부터 나왔으며, 이러한 정의와 기준에 부합하지 않는 자들을 의도적으로 배척한 사회적 과정이 바로 낙인이라고 설명하는데요. 

   그 중에서도 특히 여성은 1700년대 말, 철저한 사회적 기획에 의해 ‘비정상’적인 존재로 창조되었습니다. 산업혁명 시기, 정부와 자본가들은 남성이 노동자로서 건강과 생산성을 유지하기 위해선 그들을 돌볼 역할이 필요하다고 여겼고, 이에 여성의 정체성과 사회적 구실을 ‘집에만 머무는 역할’에 고정시킵니다. 또, 자본주의 하에서 노동력은 그 자체로 중요한 수단이었기 때문에 이러한 노동력을 생산해낼 수 있는 여성들의 몸을 '보호'라는 명분에 의해 남성에게 종속화했죠. 이러한 종속화과정에서 여성은 강하고 독립적인 남성 노동자에 배치되는 존재가 되어야 했고, 이에 여성은 '히스테리와 정신이상처럼 정신 질환에 걸리기 쉬운 약하고 수동적인 존재'로 낙인 찍히게 됩니다.

   1798년에 활동했던 프랑스 철학자 피에르 장 조르주 카바니스의 주장을 보면 당대의 사회구조가 여성에게 어떠한 낙인을 덧씌웠는지 확인할 수 있습니다. 

“피에르 장 조르주 카바니스가 여자는 남자보다 물리적으로 약해 보이고 뇌의 부피가 작은 경향이 있기 때문에, 항상 건강이 위협받고 일상생활에서 ‘고통이 지배적’이라고 주장했다. 따라서 여성은 집에만 머물면서 “자신처럼 이성이 덜 발달되어 있고 구속받으며 살 운명인 노약자와 아이를 돌보기에 가장 적합하다”. 카바니스는 미혼 여성이 치매와 정신지체에 더욱더 취약하다고 확신했다. 결혼은 이런 질병으로부터 여성을 보호하는 수용소와 같았다.”

- p.89, 『정상은 없다』

한편, 저자는 '조현병'이 어떻게 '인종주의적 낙인'으로서 기능하게 되었는지를 역사적 맥락과 함께 보여줍니다. 저자는 백인 의사들이 흑인들을  조현병으로 오진하는 전통을 만들기 시작했음을 지적하면서, 그들이 흑인을 지배할 수 있는 권력을 유지하기 위한 방편으로 조현병을 '저항 정신병', '흑인병'으로 이름 붙이고 인종주의적 낙인을 찍은 과정에 대해 소개합니다. 그리고 이러한 낙인이 사회구조적, 문화적 배경을 배제한 잘못된 인식임을 지적하며, 아프리카계 미국인 남성의 우울증 및 다양한 상태를 조현병이라고 진단하는 전통이 여전한 현실을 이야기합니다.

"(인류학자이자 정신과 의사였던 에이브럼 카디너는) 아프리카계 미국인 남자가 뚱하고 화를 잘 낸다는 고정관념이 현실에 기반한 것이지만, 그 현실은 생물학이 아닌 문화적 경험이라고 주장했다. 그는 '흑인의 성격'이 어릴 때 시작되어 미국의 사회적, 경제적 불평등 때문에 영속되고 반복되는 충격적이고 인종주의적인 모욕의 결과라고 말했다. 인종주의적 편견은 (오늘날 우리가 자기 낙인이라고 말하는 현상처럼) 자신이 열등하다고 믿는 사람이 스스로를 소외하며 마땅히 신뢰하지 않는 세상에서 한발 물러나, 랠프 엘리슨이 '보이지 않는 인간'이라고 말한 존재가 되도록 만들었다."

- p.103, 『정상은 없다』

   이외에도 저자는 정신 질환에 대한 낙인을 소개하며, '건강과 질병은 우리가 남들을 우리 문화의 기대에 부응할 의무를 이행하지 않는 건강하지 못하거나 비정상적인 사람이라고 폄하하기 위해 이용할 수 있는 계속 변하는 이데올로기적 태도임을 지적합니다.

   이처럼 사회구조적 통치, 규제, 구속을 위한 수단으로서 특정 집단을 정신 질환자로 낙인 찍고 무력하게 만들기 위한 작업은 이후 문학작품과 영화 등의 매체를 통해 강화되거나 폭로되어왔는데요. 『정상은 없다』의 내용을 보다 더 쉽게 이해해보기 위해, 정신병원에 수용된 여성들의 이야기를 그린 영화 두 편을 소개해보겠습니다.

독립성과 생산성이라는 이상, 그리고 낙인

   1999년에 개봉한 영화 <처음 만나는 자유>는 여성 주연의 작품 중 특히 제 기억에 오래 남는 영화입니다. 위노나 라이더, 안젤리나 졸리, 우피 골드버그 등 걸출한 배우들이 출연한다는 점도 매력적이지만, ‘정신병’ 진단을 받고 타의에 의해 병원에 입원해야 했던 그들이 병원에서 만난 다른 여성들과 우정을 나누고 자신의 이야기를 털어놓게 되면서, 병명이 아닌 방식으로 자기 자신을 이해하게 된다는 점이 좋았기 때문인데요. 그동안 정신질환을 가진 여성이 주연으로 등장하는 영화는 많았지만, 그런 영화들은 대체로 어떤 사건을 계기로 미쳐버린 여자가 자신의 삶을 파멸로 이끌고가는 모습을 포르노적으로 노출하는 데에 그치지 않았기 때문에 여성들과의 관계를 중심으로 이야기가 전개되는 <처음 만나는 자유>의 경우 더욱 애착이 갔던 것 같습니다.

   이들은 생물학적 또는 신경학적 원인이 그들의 이상 행동을 유발했다고 믿는 의사와 가족들에 의해 자신의 의사와는 상관없이 정신병원에 갇혀 있습니다. 이러한 조치는 여성들을 둘러싼 사회적 환경의 문제를 이해하려는 시도 없이 이들을 의도적으로 소외한 결과이기도 한데요.

   주인공인 수잔나의 경우, 고등학교 졸업 후 대학에 진학하는, 사람들에게 지극히 당연하게 여겨지는 코스를 거부하고 글을 쓰기로 결심한 인물입니다. 하지만 이러한 결정에 스스로도 확신을 가지지 못하고 방황하게 되고, 그러던 중 자살을 시도하여 정신 병원에 수용되어 감시를 받게됩니다. 이 과정에서 수잔나는 의사와 반복적인 상담을 진행하는데, 이 과정이 조금 의아합니다. 의사가 계속해서 수잔나가 본인에게 정신병이 있음을 인정하길 바라며 수잔나가 미쳤음을 상기시키는 말들을 하거든요. 수잔나가 내면에 어떤 고민을 품고 있는지, 그를 둘러싼 환경은 어떤지 파악하려는 시도 없이 그저 '미쳤다'는 말로 모든 것이 설명된다는 듯이 말이죠. 

   『정상은 없다』는 사회적, 경제적 삶의 규칙을 따르지 못하는 것으로 보이는 수잔나를 향한 이러한 낙인의 배경에 '자본주의'가 있음을 지적합니다. 자본주의하에서 게으르고 가난한 사람들은 경제적 생산성을 가지지 못한다는 이유로 배척당했습니다. 그리고 이러한 배척의 결과로 그들은 정신병원 또는 수용소에 감금되었죠. 이들을 감금한 목적은 '새로운 자본주의 체제에서 이상적인 사람의 모습을 크게 벗어난 사람들을 수용할 공간을 새로 만드는 것'(p.68)이었는데요. 이는 수잔나의 부모가 수잔나를 입원시킨 이유와 크게 다르지 않아 보입니다.

   영화의 배경이 되는 시기는 전쟁으로 인해 남성들이 무작위 추첨으로 징병되었던 때로, 노동력의 일부를 전쟁을 위해 차출해야하는 상황이었기에 개개인이 '정상적'인 삶의 궤도를 밟아 경제적 생산성을 갖추는 것이 무엇보다 중요한 시기였습니다. 그렇기에 사회는 수잔나가 무사히 대학에 진학하고 남들과 다르지 않은 삶을 살길 강요하지만, 수잔나는 이를 거부하고 당대 사회에서 인정받기 어려운 직업인 '작가'의 길을 택하죠. 부모는 이러한 수잔나를 자본주의적 개인으로 개조하기 위해 보호라는 명분 아래 통제가능한 시설로 보내버립니다. 이 과정에서 수잔나가 겪게 된 심리적 경험은 누군가의 이해를 통해 해소가능한 것이었지만, 그에게 '경계성 인격장애'라는 낙인이 찍힘으로서 수잔나는 이제 엄격한 규칙과 일과가 있는 시설에서 증상이 개선되어야만 사회에 나갈 수 있는 사람으로 변모합니다. 

"자본주의와 함께 '질서', '법', '규제' 등 통제를 나타내는 새로운 정신의 어휘가 등장했다. (...) 수용소 안에서든 밖에서든, 규제와 분류는 사회가 적절히 기능하는 데 핵심적이었다. 산업혁명 태동기에 자본주의 신봉자들에게는 인간을 포함한 사물의 세계에 자연의 질서가 있었다. 그것은 어떤 사람과 공동체가 다른 사람과 공동체에 종속되며 육체가 관리되고 조직되도록 요구하는 위계적 질서였다."
- p.73-74, 『정상은 없다』

"1871년, 당대 의료계의 유명 인사였던 영국의 정신과 의사 헨리 모즐리가 「정신이상이 증가하고 있는가?」라는 논문을 발표했다. (...) 그는 수명 증가와 집계 방법 개선 같은 이유와 함께 자본주의의 등장으로 가족 구성원이 자유롭게 생산 활동에 참여할 수 있도록 개인을 가정 밖에서 관리하려는 정부의 지원이 증가했다고 강조했다. (...) 경제성장을 위해서는 노동자가 필요했기 때문에, 노동하지 않는 자들을 추적하고 재활시키는 것이 중요했다."

- p.96, 『정상은 없다』

정상성 밖의 사람

   1990년에 개봉한 영화 <내 책상 위의 천사>는 뉴질랜드 출신의 작가 자넷 프레임의 자전적 소설을 영화화한 작품입니다. 쑥스러움을 많이 타는 주인공 자넷은 소심한 성격 탓에 사람들과 부대끼길 꺼리고, 이러한 행동에 오해를 한 사람들은 자넷에게 정신병원에 들어갈 것을 강권합니다. 이에 자넷은 병원에 수용되어 ‘정신분열증’(지금의 조현병) 진단을 받고 8년간 200번이 넘는 전기충격요법을 받게 되는데요. 우여곡절 끝에 병원에서 나오게 된 이후 심각한 자살 욕구로 다시 정신 병원을 찾은 그에게 의사는 조현병이 오진이었음을 알려주며, 자넷의 증상이 병원에 너무 오래 있었기 때문에 생긴 문제임을 확인해줍니다. 

   자넷이 '비정상적인' 사람으로 낙인 찍히게 된 사건은 교사인 그가 고위관료가 참관하는 공개 수업을 진행하면서였습니다. 자넷은 공개 수업에 부담을 느낀 나머지 수업 중간에 학교를 이탈해버리고 말죠. 이러한 행동이 현재에는 대인기피증 또는 사회공포증으로 이해되기도 하지만, 당시에는 그저 '비정상적인 행동'으로 분류될 따름이었고, 이에 정신 병원에 수용되는 결과를 초래했던 것입니다.

   영화 속 사람들은 타인과 관계 맺기를 주저하고 불안해하는 자넷의 모습을 '덜 떨어진' 것으로 생각합니다. 이러한 행동은 어른이 보여서는 안될, 어린아이 수준에서 해소되어야했을 문제로 여겨지죠. 하지만 아무리 그렇더라도 '조현병'이라는 진단은 당혹스럽게 느껴지는데요.

   『정상은 없다』의 저자는 1890년대에 활동했던 정신과 의사가 조현병을 '감소', '쇠퇴' 같은 말로 표현하며 신체적, 정신적 퇴행을 보인다고 이야기한 점에 주목했습니다. 그는 조현병의 병증(정신적 쇠퇴)을 ''미개민족'의 관습과 아이들의 '비굴함', 여자들의 불안한 감정에서' 발견할 수 있다고 이야기했는데요. 이러한 책의 내용과 자넷의 상태(불안이 높은 여성)를 고려한다면, 그가 정신 병원에서 '조현병'으로 진단을 받게 된 것은 낙인의 산물로서 당연한 결과인 것처럼 보이게 됩니다.

""이상적인 사람(백인 성인 남성)이 진화와 발전, 권력과 힘의 정점을 보여주는 본보기인만큼 조현병은 네거티브 사진 이미지처럼 퇴화와 나약함의 표현으로 규정되었다." 따라서 조현병은 쓰임새 많은 도구가 되었다. 우생학자는 이것을 열등하다고 생각되는 집단의 성생활, 결혼과 출산 규제를 정당화하는 데 이용했고, 생물학자는 유색인종을 '원시적'이라고 비하하는 진화론을 뒷받침하려고 이용했으며, 정치인은 인종주의와 식민주의 및 사회적, 경제적 불평등을 합리화하기 위해 이용했다. 이것은 현상을 유지하려는 노력의 전형적인 예였다."

- p.115, 『정상은 없다』